Timóteo: O que foi que primeiro reluziu seu interesse em expansão da consciência?
RAW:
“A Ciência de Korzybski e a Sanidade”. Eu estava na faculdade de
Engenharia e escolhi esse livro na biblioteca pública de Brooklyn. Ele
fala sobre diferentes níveis de organização nos circuitos do cérebro de
um animal, circuitos humanos e assim por diante. E ele fala muito sobre
voltar ao nível não-verbal e a capacidade de perceber sem a fala.
Isso
foi em 1957. Eu estava muito interessado em jazz naquela época, e eu
falei para um amigo sobre alguns dos exercícios de Korzybski de adquirir
o nível não-verbal, e ele disse, “Oh, eu faço isso toda vez eu fumo
maconha”. Eu fiquei interessado. Eu disse, “Eu poderia comprar um destes
cigarros de maconha de você “? Ele disse, “Eu dou pra você de graça”. E
assim eu fumei isso.
Eu me vi olhando para uma moeda que achei
em meu bolso e percebendo que eu não tinha olhado para uma moeda em
vinte anos ou algo assim, o modo que uma criança olha para uma moeda.
Assim eu percebi que maconha estava fazendo quase a mesma coisa que
Korzybski estava tentando fazer com os dispositivos de treinamento dele.
Então logo após isso eu assisti a uma conferência de Alan Watts, e eu
percebi que Zen, maconha e Korzybski estavam relacionados às mesmas
transformações de consciência. Isso foi o começo.
Timóteo: Muitos
de seus livros tratam de uma sociedade secreta chamada Illuminati. Como
sua fascinação com esta organização começou?
RAW: Foram Greg
Hill e Kerry Thornley que fundaram a Sociedade Discordiana que está
baseada na adoração de Eris a Deusa de Caos, discórdia, confusão,
burocracia e relações internacionais. Eles não têm nenhum dogma, mas um
catma. O catma é que tudo no universo se relaciona ao número 5, de uma
maneira ou de outra. Eu achei a Sociedade Discordiana a religião mais
satisfatória que já tinha encontrado até aquele ponto, assim eu me
tornei um Papa Discordiano. Isto é determinado excomungando todos os
Papas Discordianos que você possa encontrar e montando sua própria
Igreja Discordiana. Isto está baseado no que Greg ensina, que nós
Discordianos temos que aderir à Sociedade separadamente.
De
qualquer maneira, em 1968 Jim Garrison, o D.A. de New Orleans—“o monstro
de Frankenstein alegre e verde”, como Kerry depois o chamou—acusou
Kerry em uma entrevista coletiva de ser um dos conspiradores no
assassinato de Kennedy. Garrison nunca o acusou – ele não tinha bastante
evidências para uma acusação – e Kerry nunca estudou Direito, mas ele
pensou nisso durante anos. Então ele entrou em um estado alterado de
consciência. Eu estou tentando ser objetivo sobre isto aqui. Kerry, que
serviu no mesmo pelotão de Oswald, conveceu-se de que ele estava
envolvido no assassinato e que quando ele estava no corpo de fuzileiros
navais, a Inteligência Naval tinha feito lavagem cerebral nele.
Então
Kerry decidiu que a Inteligência Naval também tinha lavado o cérebro de
Oswald e vários outros, e vinha os manipulando durante anos, como o
Candidato de Manchurian. Ele não pôde se lembrar do que tinha
acontecido, mas ele teve muitas suspeitas. Então lhe convenceram de que
eu era uma babá da CIA e nós então perdemos contato. É difícil de se
comunicar com alguém quando ele pensa que você é um diabólico
controlador de mentes e você se convence de que ele é um pouquinho
paranóico.
Em algum lugar ao longo do tempo, Kerry decidiu
confundir Garrison enviando todos os tipos de anúncios, que ele era
agente da Illuminati da Bavária. Isso me fez ficar interessado na
Illuminati, e quanto mais eu lia sobre isso, mais interessado ficava.
Então eventualmente nós incorporamos a Illuminati na Sociedade
Discordiana. Considerando que a Sociedade Discordiana é dedicada a
promover caos, nós decidimos que a Illuminati é dedicada ao
totalitarismo imponente. Afinal de contas, uma Sociedade Discordiana, se
verdadeiramente discordante, deveria ter sua própria filial totalitária
que está trabalhando contra o resto da Sociedade.
O Papa John
XXIV resolveu que seiscentos santos nunca existiram. Eles jogaram fora
Papai Noel e um grupo inteiro destes santos irlandeses. A Sociedade
Discordiana os aceitou e nós não nos preocupamos se estes santos são
reais ou não. Se nós gostarmos deles, nós os aceitaremos. E desde que
estes santos estiverem sem uma casa, sendo jogados fora da igreja
católica, nós os aceitaremos. Também, da mesma maneira nós aceitamos a
Illuminati, já que ninguém quer ela.
Então, eu me designei como
sendo a cabeça da Illuminati, o que conduziu a muitas correspondências
interessantes com outras cabeças da Illuminati em várias partes do
mundo. Um deles ameaçou me processar. Eu lhe falei para reenviar a
mensagem dele em FORTRAN, porque meu computador não aceitaria isto em
inglês e eu nunca mais tive notícias dele novamente. Eu acho que isso o
confundiu.
Timóteo: Quem foram os Illuminati, ou são?
RAW:
Illuminati foi o rótulo usado por muitos grupos ao longo de história. A
Illuminati dos paranóicos direitistas é uma hipótese de que os
principais intelectuais do século dezoito eram todos sócios da
Illuminati da Bavária que estava trabalhando para subverter o
Cristianismo. Eu não acho que isso é bastante preciso; Eu acho que há
muito exagero nessa visão. Eu não acho que Jefferson foi um sócio da
Illuminati; ele teve poucas metas semelhantes. Beethoven provavelmente
foi um sócio, mas Mozart provavelmente não. Voltaire provavelmente não
foi, embora ele fosse um Maçônico. De qualquer maneira, para a extensão
de que os illuminati conspiraram para subverter o Cristianismo e
estabelecer democracia, eu estou a favor disso.
Timóteo: O que a Illuminati deseja alcançar?
RAW:
A Illuminati histórica do século dezoito, distinta de todas as outras
Illuminati de séculos passados, teve como metas principais subverter o
Vaticano, subverter monarquias, estabelecendo repúblicas democráticas e
dando uma educação científica a todo menino e menina. A maioria destas
metas começou a ser alcançada mais ou menos. Comparando como as coisas
foram no século dezoito eles foram bem sucedidos, em grande parte, e eu
acho que isso é bom.
Timóteo: Muitos segredos antes escondidos,
só conhecidos a um grupo seleto de iniciados, talvez como o Illuminati
Bávaro, estão agora disponíveis na livraria metafísica local. Quais as
implicações sociológicas de tal troca de informação?
RAW: Oh, eu
penso que é maravilhoso. Eu acredito muito que segredo é a causa
principal da maioria dos males sociais. Eu acho que informação é o
artigo mais precioso no mundo. De fato, eu acho que informação é a fonte
de toda a riqueza. A teoria econômica clássica é aquela riqueza que é
criada pela terra, pelo trabalho e pelo capital. Mas se você tem um
pedaço de terra, e você tem capital, e você contrata trabalho, e você
perfura para ter óleo, e não há nenhum óleo lá—você não ficará rico. O
que faz alguém rico é perfurando óleo onde há óleo, e isso está baseado
em ter informação correta. Eu estou parafraseando um pouco de
Buckminster Fuller aqui. Toda a riqueza é informação. Então, todas as
tentativas para impedir a transferência, a transmissão rápida de
informação, estão nos fazendo todos mais pobres.
Timóteo: Por que levou tanto tempo para o conhecimento oculto sair de segredo para o conhecimento comum?
RAW:
Bem, isso foi em grande parte por causa da igreja católica. Qualquer
pessoa que falou muito abertamente durante muitos séculos estava
destinada à estaca. Assim os alquimistas, hermeticistas, Illuminati e
outros grupos aprenderam a falar em códigos.
Timóteo: Então você
acha que era o medo de perseguição, em vez de ser um sentimento de que a
maioria das pessoas não estavam “prontas” para a informação?
RAW:
Bem, eu acho que isso é uma racionalização. Você pode achar que não
está pronto, se for excluído da distribuição da informação. Se for o
contrário, você acha que está pronto.
Timóteo: As guerras no
Oriente Médio e o fundamentalismo ascendente foram vistos por alguns
como os gritos de morte da religião organizada. Porém, Islã e
Cristianismo sobreviveram a muitas “guerras santas”. Qual será o destino
da religião organizada?
RAW: Eu gostaria de pensar que a
religião organizada está acabando, mas eu tenho feito muita pesquisa no
século dezoito para os meus romances históricos. Voltaire pensou que a
igreja católica estaria acabada em vinte anos, e está por aí ao redor de
duzentos anos desde então. Quando o Papa licenciou os Jesuítas,
Voltaire disse que isso seria o fim, que a igreja católica estaria se
acabando.
Bem, alguns anos depois eles reorganizaram os Jesuítas.
Os Cavaleiros de Malta estão controlando a CIA aparentemente, e a
igreja católica recusa-se a morrer. O Fundamentalismo organizou um
retorno. É fantástico.
Eu sou um grande fã de H.L. Menken. Ele
era um crítico social muito engraçado dos anos 20. Os livros dele foram
esgotados durante algum tempo, porque as coisas que ele fazia graça não
existem mais. Agora os livros dele estão voltando a ser editados porque
todas essas coisas existem novamente. Ele estava tirando sarro do mesmo
tipo de coisa que Jerry Falwell, Jim Bakker, e todo aquele aglomerado
falava. Está surpreendendo o modo que esta instituição histórica
aparentemente morta voltou, como o monstro de Frankenstein. Quando você
pensa que isso está morto, ele se levanta para nos afligir novamente. O
Aiatolá. Os Lobos Cinzentos. Os Lobos Cinzentos são os maiores
negociantes de heroína no Oriente Médio porque eles acreditam que Alá
quer que eles matem os judeus e eles não podem adquirir bastante
dinheiro para comprar armas sem vender heroína. Isso faz tanto sentido
quanto a maioria da teologia Cristã que eu ouvi.
Eu sou um
agnóstico místico, ou um místico agnóstico. Essa expressão foi cunhada
por Olaf Stapledon, meu escritor de ficção científica favorito. Quando
eu li isto pela primeira vez, não significou nada pra mim, mas durante
os anos eu percebi que gradualmente aquele “místico” de agnóstico me
descreve melhor que qualquer outra palavra que eu ache em qualquer outro
lugar.
Timóteo: Como assim? “agnóstico” transcendental?
RAW:
Sim. A palavra agnóstico ganhou a associação de alguém que está
negando, mas o que eu quero dizer é algo mais como o conceito grego
antigo de zetetic. Eu acho o universo tão cambaleante que eu não tenho
fé em minha habilidade para agarrar isto. Eu não acho que o estômago
humano pode comer tudo, e eu não estou bastante seguro que minha mente
possa entender tudo, assim eu não finjo que ela possa.
Timóteo:
Em “O Cálice e a Lâmina” de Riane Eisler, ela propõe que houve uma
transformação cultural de um domínio de macho sobre a fêmea para a
cooperação entre os sexos. Ela diz que nós estamos agora em uma fase
quando os homens deveriam estar aprendendo sobre as mulheres. O que você
pensa disso?
RAW: Curiosamente, em um primeiro momento, eu era
defensor da teoria do matriarcado primordial. Eu entrei nessa através de
Robert Graves quando eu estava na escola secundária. Eu li “A Deusa
Branca”, e então aconteceu de eu ler um livro pouco conhecido de um
psiquiatra escocês chamado Ian Suttie que se chamava “A Origem do Amor e
do Ódio” no qual ele usou o modelo da história que evolui de
matriarcado a patriarcado e
de novo para matriarcado. Algumas destas idéias ficaram ao redor da minha cabeça durante aproximadamente quarenta anos.
Atualmente
eu tendo a concordar com Eisler. Não há nenhuma evidência de um
matriarcado agora. Há evidência de uma sociedade de parceria. Está
retornando durante os últimos duzentos anos. Arlen chama isto de
“avaliação” de idade da pedra. Como a civilização européia conquistou e
explorou o Terceiro Mundo, as idéias destes lugares vieram de volta para
a Europa. Diderot, Voltaire, Rousseau foram influenciados pelas idéias
destes “primitivos” que têm um modo mais natural e mais feliz de vida do
que nós fazemos. Democracia, socialismo, anarquismo, e todas as idéias
radicais dos últimos duzentos anos foram inspiradas nessa “avaliação” de
idade da pedra cultivada dos primeiros relatórios de
proto-antropologia.
Eu fui um defensor para uma sociedade de
parceria durante anos, antes que Eisler usasse esse termo. O termo que
eu usava era “associação” voluntária que sai da tradição Anarquista
americana. Esta era uma escola de anarquistas filosóficos do século
dezenove de New England que é muito pouco conhecida. Eu fiquei fascinado
por eles nos anos sessenta e li a maioria dos livros deles/delas. A
idéia de associação voluntária migrou para a Europa e se tornou
sindicalismo, só que os sindicalistas acrescentaram a isto a idéia de
subverter o sistema existente através de violência, assim a idéia
inteira desenvolveu uma reputação ruim. Eu acho a idéia básica de
associação voluntária ou sociedade de parceria algo que nós deveríamos
aspirar. É a forma mais humana, decente e inteligente de sociedade.
Timóteo: Você tem esperança que nós possamos alcançar isto?
RAW:
Sim, eu tenho, apesar da evidência que nós vemos em todos os lados de
estupidez, ignorância, fanatismo e a luxúria aparentemente inesgotável
das massas ser pisoteada por figuras de Fuhrer e figuras paternas. Eu
vejo os últimos duzentos anos como um cambaleante, enquanto procurando
no escuro, apalpando para uma sociedade de parceria.
Timóteo:
Riane Eisler não endereça à masculinidade do Diabo o fato de que nesta
sociedade, o lado escuro como também o lado claro de poder espiritual é
descrito como masculino. Você tem alguma idéia sobre isso?
RAW:
Eles têm algumas contrapartes femininas sombrias. Há a Lilith, o Diabo
feminino, e no Judaísmo há o Shekinah, o aspecto feminino de Deus. Eu
estou mais interessado no modo como o Diabo se infiltrou no Cristianismo
disfarçado de Papai Noel. Muito poucas pessoas percebem que os
arquétipos são os mesmos.
É o velho deus pagão da fertilidade. O
Satanás é a caricatura que a igreja Cristã criou, mas o deus da
fertilidade voltou como Santa, e ele usa o mesmo terno vermelho como o
Diabo. O nome Satanás e Santa são compostos das mesmas cartas; você move
um pouco uma e transforma o Santa em Satanás.
Timóteo: Isso é
interessante. São correlatados o Diabo e a sexualidade nas mentes de
muitas pessoas. Autoridades religiosas e políticas tentaram controlar a
sexualidade humana e beliscar a liberdade individual constantemente.
Como você vê o papel da sexualidade que evolui no futuro?
RAW: Eu
estava lendo o livro “Gods in Everyman” de Jean Shinoda Bolen ontem, e
eu achei alguns de mim no Inferno, entretanto isso é o eu mais jovem em
minha adolescência e vinte anos atrás. Eu também vejo partes de mim em
Hermes, mas eu vejo muito Dionísio. Meus sentimentos místicos e meus
sentimentos sexuais são tão íntimos que eu acho difícil entender como a
sociedade Ocidental os separou. Mas isso mostra que eu sou um tipo de
Dionísio. Nossa sociedade é governada por modelos de Zeus e modelos de
Apolo e a separação é perfeitamente natural.
Timóteo: Você acha que a sociedade está evoluindo para um caráter do tipo Dionísico?
RAW:
Sim. Nós estivemos desde os anos sessenta. Woodstock era um festival
Dionisiano—era o renascimento de Dionísio—e imediatamente a tampa
fechou. Meu Deus, Dionísio está solto! Rei Pentheus chamou imediatamente
os guardas! A religião de Dionísio tinha entrado no reino dele e ele
tentou esmagar isto, mas ele foi traído pela sua própria mãe. Isso é uma
advertência do que acontece quando você tentar suprimir Dionísio; é um
dos mitos gregos clássicos. Olha o que aconteceu com Nixon, o único
presidente a ser forçado a sair. Reagan escapou incólume mas eu ainda
tenho uma intuição que ele vai ser repudiado. Eu tinha esperanças que o
George Bush fosse ser impugnado. Claro que, ele escolheu Quayle como
segurança de impeachment, mas eu tenho uma suspeita forte, baseado em
Confucius que o declínio geral de moralidades e modos neste país, o
aumento geral no fator de vilania na vida americana e a corrupção geral e
curva, é tudo devido ao fato de que as pessoas gostam que Nixon e Agnew
escapem livres. Eles tinham fotos de modelos DeLorean cheirando
cocaína. Quando eu ouvi falar disto eu disse, ” Um homem com tanto
dinheiro não vai ser condenado, até mesmo se eles o têm na televisão “. E
ele não tinha.
Uma vez todo o mundo se dará conta de que o rico
pode cometer qualquer crime e pode escapar disso, então a atitude geral
será, ” Bem, por que nós não fazemos o mesmo “? A sociobiologia inteira
de Confucius é quando a classe governante é decente, honrada, estudantes
cavalheiros, as pessoas serão dispostas ao bem; quando o governo for um
grupo de ladrões, de marotos, as pessoas se tornarão as marotas ladrãs.
Nós
vimos tanto disso, e a única esperança que eu posso ver é que alguns
dos malfeitores em lugares altos são castigadas de forma que um senso de
justiça e ordem é restabelecido neste país. Eu não sou uma pessoa
vingativa e eu tenho muita compaixão, até mesmo para Nixon e Reagan, mas
eu acho que algumas dessas pessoas têm que ir encarceradas para
restabelecer a idéia que há justiça no universo.
Timóteo: O
vendaval de êxtases dos anos sessenta têm, para muitos, se estabelecido
em uma brisa suave. Você sente o que foi feito dos efeitos passageiros e
duradouros destes fenômenos culturais, e como suas atitudes
desenvolveram-se desde aquele tempo?
RAW: Bem, nós há pouco
estávamos falando aproximadamente disso esta manhã. O que sobrevive dos
anos sessenta? O que sobrevive em formas diferentes? Eu acho que Bucky
Fuller acertou em cheio. Ele disse que por volta de 1972, as pessoas
mais iluminadas perceberam que há modos mais efetivos de desafiar o
sistema que saindo às ruas e atirando suas cabeças contra a polícia.
Assim eles se puseram mais sutis. Pessoas estão trabalhando em níveis
diferentes e de modos diferentes, e é chegada a hora de sermos menos
confrontacionais, mas eu acredito que ainda há muitas pessoas que
trabalham com os ideais dos anos sessenta.
Timóteo: Você quer dizer por exemplo, na indústria de filmes?
RAW: Sim, e em televisão, em computadores, nos bancos, por todo lado.
Timóteo: Sério, nos bancos?
RAW: Sim. Eu conheci um par de banqueiros que são realmente pessoas muito interessantes.
Timóteo:
Timothy Leary e Aleister Crowley, ambos tem papéis semelhantes na
história e ambos tiveram uma influência significante em seus sistemas de
crença. Fale-nos sobre o efeito que estas duas pessoas estiveram na sua
compreensão da consciência.
RAW: Bem Crowley era um indivíduo
complicado. Todo mundo que lê Crowley tem um Crowley diferente na
cabeça. Há um milhão de Aleister Crowleys que dependem de que parte dele
as pessoas podem entender e integrar. Crowley, como o líder do
Illuminati e do Argentum Astrum the Ordo Templi Orientis (OTO), estava
continuando o projeto de subverter o Cristianismo e somou a isso sua
própria idéia de reavivar o Paganismo (assim como Giordano Bruno que
quis fazer a mesma coisa). Crowley é uma figura interessante e teve um
impacto histórico maior que a maioria das pessoas percebe. O movimento
de Neo Paganismo é maior do que qualquer pessoa sabe, exclua os
Fundamentalistas que pensam que isto é um movimento Satânico—o qual do
ponto de vista deles/delas, eu acho que é.
O Crowley que me
interessa é o Crowley científico. Ele viajou o mundo inteiro, foi
iniciado em toda sociedade secreta que ele pôde, estudou todo sistema
oculto, Sufismo no norte da África, Taoísmo na China, Budismo em Ceylon e
ele tentou juntar tudo em termos de química orgânica e fisiologia. Ele
pôs a base para o estudo científico de misticismo e alterou a
consciência. Esse é o Crowley pelo qual sou fascinado— Crowley o
cientista que co-existiu com Crowley o místico, Crowley o poeta, Crowley
o aventureiro e Crowley o Grande Demônio.
Timóteo: No Amanhecer Dourado Crowley obteve muito de sua inspiração nessa escola mística que ainda é
viva hoje. Você achou este sistema capaz de permanecer flexível bastante para adaptar-se às revisões culturais e
psicológicas que aconteceram desde que a Ordem foi estabelecida?
RAW: Há vários Amanhecer Dourados por aí, como há vários OTO e vários Illuminatis e assim por diante.
Todas
estas coisas são fragmentadas, e claro que, todo mundo com uma ânsia de
poder reivindica ser o líder dos reais e autênticos Chefes Secretos. O
Amanhecer Dourado que eu acho mais interessante é um dos quais
Christopher Hyatt é a “Cabeça Exterior”. Ele é um psicólogo clínico
completamente qualificado com uma boa base em Jung e terapia de Reich e
muito conhecimento teórico de psicologia geral.
Ele foi treinado no sistema do Amanhecer Dourado por Israel Regardie que também era um psicólogo e também
um
místico. Eu acho que Hyatt sabe o que está fazendo; Ele não tem ilusões
de grandeza. Ele não é uma prima-dona e ele está livre da maioria do
comportamento anticonvencional e aberrante que é crônico no mundo
oculto. O que são as metas do Amanhecer Dourado? Soltar o potencial
positivo dos seres humanos.
Timóteo: Quais métodos são envolvidos?
RAW: No Amanhecer Dourado original de 1880 há a magia cabalistica. Crowley revisou isto para incluir na magia
cabalistica
a ioga e um pouco de “Sufismo”. Regardie revisou isto para incluir o
“Reichian Bodywork”, e uma insistência que qualquer pessoa que entra na
Ordem deveria passar primeiro por psicoterapia. Ele se deu conta que as
pessoas que entram nesse trabalho, especialmente na tradição do
Amanhecer Dourado e que não tiveram experiência em psicoterapia é
provável que irão se assustar. Regardie também insistiu que eles
devessem saber Semântica Geral, o que é interessante já que Semântica
Geral me tornou interessado no estudo de consciência alternativa.
Timóteo: Por que Regardie quiz incluir isto?
RAW:
Semântica geral é um sistema que é muito útil para clarificar seu
pensamento. Se você entende as regras de Semântica Geral, você é mais
imune à maioria dos erros que são crônicos nesta fase da civilização. Um
das regras da Semântica Geral é evitar o é de identidade que é uma
regra e eu há pouco caí na armadilha quando eu disse que “Semântica
Geral é… ” é muito difícil evitar o é de identidade na fala. Nós todos o
usamos o tempo inteiro. Eu estou chegando a evitar isto em minha
escritura satisfatória. Sempre que você está tentando entender o que
está errado com seu pensamento, por que você não está no fundo disto?
Por que eu sou confundido sobre este problema? Escreva abaixo e tire
todo ” é ” e reformule isto de algum outro modo. Você verá que seu
pensamento foi tremendamente clarificado.
É como o problema
célebre na física quantica em 1920. O elétron é uma onda. O elétron é
uma partícula. Essas duas coisas totalmente contradizem uma a outra que
conduziu a muitos físicos a dizerem que o universo não faz sentido, o
universo é irracional e assim por diante. Se você reformula isto sem o ”
é ” de identidade, não há nenhum paradoxo, nada. O elétron se torna uma
onda quando nós medirmos isto de certos modos. O elétron se torna uma
partícula quando nós medirmos isto de outros modos. Não há nenhuma
contradição. Há muitas outras idéias que em geral a semântica pode
clarificar o pensamento.
Timóteo: Isso é um das reivindicações da
recente tecnologia de máquinas cerebrais. Que experiências teve você
com elas, qual você acha a mais promissora e que tipo de potencial eles
terão para o futuro?
RAW: A experiência mais excelente que eu
tive com uma máquina cerebral foi com a primeira, a Pulstar. Eu tive uma
experiência de fora-de-corpo que se registrou como ondas cerebrais
planas no EEG, e isso me fascinou. Isso foi o primeiro sinal objetivo
que algo estava acontecendo nessas experiências fora-de-corpo. Eu não
vejo muita diferença entre as máquinas de cérebro existentes. Algumas
são demonstravelmente inferiores. Algumas reivindicam ser muito
superiores a todas as outras, mas até onde eu posso ver, a maioria delas
funcionam do mesmo modo.
No momento, eu estou mais interessado
nas máquinas de som e luz do que nas máquinas electro-magnéticas, porque
há algum motivo legítimo de preocupação que enviando muito
freqüentemente electro-magnetismo em seu cérebro pode não ser bom para
você. O campo inteiro está crescendo muito rápido. Há um grupo de
Pesquisa Acústica do Cérebro na Carolina do Norte. Eles usam só som, mas
eles combinam isto de certo modo com subliminaridade e hipnose de
Ericksonian que eu acho muito efetivo. Eles estão usando som às mesmas
freqüências que você acha nas máquinas electro-magnéticas, ou nas
máquinas de som e luz.
O Graham Potentializer parece um pouco
mais poderoso que qualquer das outras máquinas, mas eu não garantiria
isto porque eu não tive bastante experiência com isto contudo. É mais
controlado, o estudo destas máquinas, porque todo mundo tem as próprias
impressões anedóticas delas, mas nós realmente não sabemos ainda quais
são as melhores. Quais “formas de onda”? Nós não sabemos. Por que
algumas pessoas respondem melhor a uma que para outras? Nós não sabemos
por que. Há muita coisa para ser aprendida e eu estou muito ansioso para
ver mais pesquisa.
Timóteo: Você pensa que o uso de máquinas de cérebro requer uma disciplina acompanhada?
RAW:
Eu suspeito que sim. Um fabricante me falou que a taxa de retorno é
aproximadamente quinze por cento. Eu acho que estas máquinas são muito
mais fáceis que as máquinas de biofeedback, mas elas ainda requerem um
pouco de disciplina. Eu acho que elas requerem um pouco de experiência
prévia com Ioga, ou Zen, ou alguns trabalhos de alteração de
consciência. Você precisa de alguma experiência prévia ou você não
saberá usar a máquina. Eu realmente não penso que a máquina trabalha
como um brinquedo a menos que você
pratique entre sessões,
enquanto tentando reavivar o estado sem a máquina. Muitas pessoas não
podem fazer, elas assumem que a máquina fará todo o trabalho para elas,
como pensar que você entra no carro e ele o levará onde você quer ir.
Timóteo:
O potencial da nanotecnologia parece mais vasto. Você acha que seu
desenvolvimento afetará a consciência humana no futuro?
RAW: Eu
não pensei muito nisso. Isso é uma pergunta interessante. Vai mudar
tudo. Nanotecnologia é um salto muito maior que qualquer outra coisa no
horizonte. É maior que colonização espacial, maior que longevidade.
É
um milhão de vezes maior que a revolução industrial. Vai mudar coisas
tanto que eu não posso começar a conceber quanto; mas tudo vai adquirir
sujeira fácil. A camada de ozônio será consertada rapidamente. Nós
poderemos criar sequóias canadenses como jejum e tantas coisas quanto
nós quizermos. Eu não sei; é todo um novo jogo, e conduz diretamente em
imortalidade.
Timóteo: E novas maneiras para alterar o cérebro?
RAW:
Oh, claro que sim. Eric Drexler, no livro dele sobre o assunto,
conversa sobre construir micro-replicadores que, se você os deixarem
soltos no corpo, eles correm por todo lado, inspecionando cada celula.
Se não está funcionando corretamente eles voltam, obtêm informações do
computador principal e consertam isto. Você pode fazer a mesma coisa
obviamente com circuitos de cérebro. Substituirá psiquiatria
provavelmente.
Nanotecnologia está cambaleando assim, nós não
podemos pensar nisto sem hipérbole, e está vindo rapidamente. Os
japoneses estão gastando quantias fantásticas nesse tipo de pesquisa.
Timóteo: O que pensa você na idéia que muitas invenções são de fato redescobrimentos de tecnologias que já existiram no passado?
RAW:
Isso me parece muito improvável. Há alguns casos—a máquina a vapor foi
descoberta na Grécia e foi esquecida até que Watt redescobriu isto—mas
eu duvido que haja muitos. A maioria das coisas não foi descoberta até
que elas poderiam ser descobertas, até lá era a herança do tempo que
liga, ou até que a acumulação de informação tinha alcançado o nível
necessário. Isto é por que você tem tantos casos de descoberta paralela
em ciência onde em cinco anos três pessoas patenteiam a mesma coisa em
países diferentes. Como disse Charles Fort, ” serão máquinas a vapor
quando chegar o momento de máquinas a vapor”.
Timóteo: É como
quando se tem informação acumulada mas não o clima político ou social
necessário para acontecer? Bibliotecas foram queimadas e o conhecimento
perseguiu subterrâneo por forças autoritárias.
RAW: Bem, ” Se que a pessoa não pode falar, a pessoa deveria permanecer calada “.
Timóteo: O que você pensa do papel da ciência na Ecologia?
RAW:
O primeiro livro que eu li sobre ecologia foi nos anos quarenta.
Chama-se “A Estrada para a Sobrevivência”. Eu sempre fui fascinado pela
ecologia. Isso é por que Bucky Fuller me fascina. Eu escrevi muitas
coisas satíricas sobre ecologia popular porque eu acho que muitas
pessoas estão transformando isso em algo como o Marxismo. Se transformou
em um jogo de culpa, onde as pessoas culpam outras pessoas. Culpa está
na moda na civilização Ocidental.
Albert Ellis disse que o jogo
mais popular na civilização Ocidental é a denúncia. Eu achei tão
impressionante que eu incorporei isto em um par de meus próprios livros.
Toda geração escolhe um grupo de pessoas ruins. Na idade vitoriana era
meninos adolescentes que se masturbavam, e agora é os fumantes de
cigarro. Há sempre alguém para se denunciar e perseguir, e à extensão a
ecologia se degenerou nisso, desperta meu instinto satírico. Mas claro
que a ciência da Ecologia é tremendamente importante, e quanto mais as
pessoas saberem sobre isto, melhor.
Timóteo: Os métodos de
ciência e arte estão começando a alcançar algumas coisas maravilhosas
juntas. Você não acha que se criou uma brecha entre as duas disciplinas,
e elas estão se fundindo agora?
RAW: Ciência e arte. Agora o que
criou tal brecha entre elas? Por que isso aconteceu? Eu acho que eu vou
voltar a culpar a Inquisição. Ciência teve que lutar uma batalha contra
a Inquisição e isto criou uma ressaca histórica na qual os cientistas
tiveram hostilidade aguda a toda forma de misticismo, não só para a
igreja católica que tinha os perseguido. E há algo místico sobre a arte,
não importa quanto que você tenta racionalizar isto. Se você tem um
grupo de artistas que falam juntos, eles parecem um grupo de místicos.
Então
havia a elevação do capitalismo. Eu sou inclinado a concordar com Karl
Marx sobre isso, que toda forma prévia de sociedade teve valores
diferentes, uma hierarquia de valores. Capitalismo tende a reduzir tudo a
só um valor—o que pode vender? E como disse Oscar Wilde, ” Toda a arte é
bastante inútil “. O valor da arte depende de quem está manipulando a
feira no momento. É fantasmagórico. Arte é o gato de Schrodinger.
De
repente, um Andy Warhol vale um milhão e ninguém sabe como isso
aconteceu. Então é outro alguém no próximo ano. Picasso nunca pagou por
qualquer coisa nos últimos vinte anos da vida dele. Ele escreveu cheques
que nunca voltaram para o banco dele. As pessoas salvaram ele porque
elas sabiam que a assinatura valia mais que a soma do cheque. Elas
sabiam que valeria até mesmo mais em vinte anos, e assim por diante.
Alguém
perguntou para um mestre Zen, “qual a coisa mais valiosa no mundo “? e
ele disse, ” A cabeça de um gato morto”. E perguntaram ” Por que “? e o
mestre Zen disse, “Diga-me seu exato valor”. Isso é um bom exercício de
escritura criativa. Escreva um conto onde a vida do herói é salva pelo
fato de que ele pudesse achar o valor da cabeça de um gato morto.
Poderia acontecer. Tudo tem um valor flutuante.
No capitalismo,
tudo é reduzido a isto. Cidadão Kane, um exemplo notório, geralmente é
considerado um dos melhores filmes já feitos. Perdeu dinheiro em seu
primeiro ano de exibição, assim Orson Welles teve uma dificuldade
extrema no resto de sua vida para adquir dinheiro suficiente para fazer
outros filmes. Ainda que Cidadão Kane tenha feito mais dinheiro que
qualquer outro filme fez em 1941, se você conta até o presente, por que
ele é revivado mais do que qualquer outro filme. Mas os banqueiros que
são donos dos estúdios não estão interessados em lucro em vinte anos,
eles querem lucro junho que vem. Eles querem o Indiana Jones, não o
Cidadão Kane.
Timóteo: Assim, se as áreas de ciência e arte estão se fundindo isso indica um movimento longe da perspectiva capitalista.
RAW:
Sim. Eu acho que a teoria da informação trouxe junto novamente ciência e
arte. Norbert Weiner inventou a equação básica para a informação ao
mesmo tempo que Claude Shannon. Isso é outro exemplo de coisas que
acontecem quando elas estiveram prontas para acontecer. Weiner explicou a
informação dizendo que um grande poema leva mais informação que uma
fala política. Informação é o imprevisível. Como nós vimos, perceber o
valor do imprevisível, o valor da arte ficou mais claro.
Você
passa por um museu e você olha para um Leonardo, um Botticelli, um
Rembrandt, um Van Gogh, um Cezanne, um Picasso, um Klee, um Jackson
Pollock, e é óbvio o valor de cada um deles, eles não estavam copiando
um ao outro. Se os Van Gogh estivessem copiando Rembrandt ninguém daria
nada para Van Gogh. Ele teve a audácia de pintar sua própria visão.
Alguém que tem sua própria visão não repetirá um estilo diferente—isso é
informação. Informação é o novo e imprevisível, e a teoria da
informação conduziu aos computadores que fascinam os artistas.
Computadores abriram novas áreas inteiras na arte.
Timóteo: Informação é a imprevisibilidade de um sinal, mas não é totalmente caos ou algo ramdômico. Leva uma mensagem.
RAW:
Sim. Quando a imprevisibilidade se puser muito alta, a informação se
transforma em barulho. Aquela parte da teoria de Shannon envolve uma
matemática muito complicada e eu não estou seguro para entender isto
completamente; Eu só sigo intuitivamente. Lá tem que ser uma relação de
redundância de informação onde o grau mais alto de informação é diluído
com repetição.
Timóteo: Porque é tão imprevisível que não pode relacionar isto a qualquer coisa.
RAW:
Sim. Originalidade freqüentemente se parece com caos até que nós
aprendemos a lidar com isto, até que nós achamos a redundância nisto.
Timóteo: Você teve alguma experiência com sonhos lúcidos ou conscientes?
RAW:
Eu tive muitos sonhos lúcidos, mas eu não posso pensar em nada que é
particularmente de valor neles. Eu gostaria de aprender mais sobre isto.
Acontece espontaneamente às vezes. Eu tenho um hypnagogic muito rico,
como Philip K. Dick. William Burroughs me falou do caráter dele, todo o
manifesto de vozes em devaneio de hypnopompic antes de elas terem
corpos, ou nomes, ou qualquer outra coisa. Robert Shea, um velho amigo
meu que é um materialista científico do tipo mais rígido, admitiu ouvir
esse caráter. Eu suspeito que todos os escritores o escutam. Eu acho que
a diferença entre um escritor e um channeler é que o channeler achou um
modo para ganhar mais dinheiro fora disto que a maioria dos escritores
já fazem.
Timóteo: Sincronicidade é um tema principal que
transpassa a maioria de, se não todos, seus livros. Que modelo você usa
para interpretar este fenômeno misterioso?
RAW: Eu nunca tenho um só modelo. Eu sempre tenho pelo menos sete modelos para qualquer coisa.
Timóteo: Qual é seu favorito?
RAW:
O Teorema de sino combinou com uma idéia que eu obtive de Barbara
Honegger, um parapsicologista que trabalhou para Reagan. Ela escreveu um
livro que denuncia Reagan, Ollie North e uma multidão inteira, enquanto
estava dentro da sujeira que ela descobriu quando estava na Casa
Branca. Logo antes de Barbara se tornar uma figura política controversa,
ela me deu a idéia que o cérebro constantemente está tentando se
comunicar com o seu lado esquerdo. Se você não escutar o que ele está
tentando te dizer, ele lhe dará sonhos mais vívidos e se você ainda não
escutar, ele o conduzirá a deslizes Freudianos. Se você ainda não
prestar atenção, o cérebro o conduzirá a um lugar no espaço-tempo onde a
sincronicidade acontecerá. Então o cérebro esquerdo vai prestar
atenção: “O Que!?!”
Timóteo: O que você acha que acontece com a consciência depois da morte física?
RAW:
Alguém perguntou para um mestre Zen, “o que acontece depois da morte”?
Ele respondeu, ” eu não sei “. E eles disseram, ” Mas você é um mestre
Zen!” Ele disse, ” Sim, mas eu não sou um mestre Zen morto”. Alguém
perguntou para Mestre Eckart, o grande místico alemão ” Onde você pensa
que irá depois da morte “? Ele disse, ” eu não planejo ir a lugar algum
“. Essas são as melhores respostas que eu ouvi até agora. Minha
desconfiança é que a consciência é como um todo, uma função não-local do
universo, e nossos cérebros são receptores locais. De fato, é uma
desconfiança muito forte, mas eu não estou fazendo um dogma sobre isto.
Timóteo:
Você poderia compartilhar conosco qualquer experiência que você poderia
ter tido comunicando com o que você pensou ser extraterrestre ou
entidades não-humanas?
RAW: Eu tive muitas experiências com o que
poderiam ser interpretadas como comunicações extraterrestres. Elas
também poderiam ser interpretados como ESP, ou como acesso a partes de
meu cérebro que normalmente não estão disponíveis, ou como contatando
uma consciência não-local que penetra tudo. Há muitos modelos diferentes
para este tipo de experiência. Eu fiquei fascinado pelo modelo
extraterrestre em uma fase no início dos anos setenta, e ainda, de vez
em quando, faz mais sentido a mim que quaisquer dos outros.
Outras
vezes o modelo não-local fez mais sentido, que é um desenvolvimento do
Teorema de Sino. Isto foi declarado claramente por Edwin Harris Walker
em um trabalho chamado “O Antropólogo de Quantum Completo”. Ele
desenvolveu uma teoria matemática de uma mente não-local para a qual nós
podemos ganhar acesso às vezes. É um completo modelo quantum mecânico,
um modelo matemático para explicar tudo o que acontece em experiência
mística e oculta. Isso faz muito sentido pra mim, especialmente quando
eu achei que Joyce estava usando o mesmo modelo em “Finnigan ‘s Wake”.
Eu também acho que o I Ching está explicado nesse modelo. Como também o meu livro “Coincidance”.
Timóteo: Como você vê a consciência evoluindo no século 21?
RAW:
Cambaleia minha imaginação. Eu vejo aproximadamente até 2012 em minhas
projeções futuras, então eu não posso imaginar além isso. Tanto vai
mudar até lá.
Timóteo: O que vê você até 2012?
RAW: Nas
condições de Leary, eu penso agora que um-terço do Ocidente entende o
circuito neuro-somático, e algumas técnicas para ativar isto. Eu acho
que isso vai alcançar cinqüenta a cinqüenta-um por cento brevemente—e
isso será uma grande mudança cultural. Eu penso que cada vez mais
entenderemos o circuito neuro-genético e a meta-programação daqui
adiante.
É muito óbvio aquelas físicas de quantum, parapsicologia
e todo o trabalho que eles estão fazendo prendendo scanners de cérebro a
Iogues e mestres Zen, dominando meios e nós aprenderemos muito sobre o
circuito de quantum não-local. Eu penso a história do misticismo como um
grupo de firecrackers com dois ou três explodindo em todos os séculos.
Com a revolução de LSD se tornou dois ou três todos os meses e agora
estamos com dois ou três todas as semanas. Eu vejo uma real aceleração
dentro da consciência, um pouco parecido com a tecnologia.
Timóteo:
Logo teremos diariamente fogos de artifício. Uma pergunta final, Bob.
Nos fale sobre seus projetos atuais nos quais você está trabalhando
agora.
RAW: Eu terminei há pouco um livro chamado “Quantum
Psychology subtitled: How Brain Software Programs Your Self and Your
World”. Eu estou trabalhando em um filme, intitulado “A Cortina” que
pode ou nunca ser produzido. Eu fui pago o bastante de forma que não
estou desperdiçando meu tempo, que é uma coisa boa em Hollywood. Há
todos os tipos de pessoas ao redor de Hollywood que o envolverá em
projetos sem lhe pagar um centavo, se você é bobo o bastante para cair
nessa.
Se o filme for produzido, ele terá um tremendo impacto. Eu
também estou trabalhando em dois possíveis projetos de televisão e
estou continuando meus romances históricos. Eu estou fazendo mais
conferências em mais lugares que jamais fiz antes, com seminários aqui e
lá que envolve muita viagem. Contudo, eu estou muito entusiasmado sobre
o que trarão os próximos dez anos em minha vida.
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10.11.14
20.6.13
13.8.07
Pretensão demais???
Olá a todo mundo...
Quero relatar a qualquer um interessado em saber que um tipo de experimento social relacionado ao discordianismo está sendo realizado. E a cobaia sou eu, da mesma forma que o cientista sou eu.
A Cabala Orkutcídio Em Massa para Adoradores de Lasagna é uma dissidência discordiana que acredita no super-homem discordiano. Eu parto do seguinte princípio:
Nietzsche expôs o seu ideal de super-homem; ele dizia que o homem deveria ser superado. Mas, quando eu olho para a sociedade ao meu redor, quando eu olho para tudo o que a sociedade e o próprio indivíduo fizeram nos anos que vieram depois da morte de Nietzsche, vejo que aspirar por algo a mais é muita pretensão.
Meu pensamento é de que o ser humano chafurdou muito profundamente na sujeira de suas próprias correntes; aquelas que ele coloca e a que os outros colocam. O homem não é mais humano; o ser humano hoje em dia baixou tanto o nível que ele virou um animal sofisticado. Usando a razão de vez em quando pra cumprir suas parcas vontades instínticas (se é que tal palavra existe, mas deixa pra lá...) de forma que "humanizar" a humanidade hoje em dia já tá de bom tamanho. Aspirar por algo a mais que isso é uma utopia muito pior do que qualquer uma.
Entretanto, aproveitando a deixa, eu comecei, nos escritos do Livro da Lasagna de Mamão, a interpretar o super-homem nietzscheano de maneira diferente; até que cheguei a uma idéia diferente da dele; tão potencialmente diferente que prefiro não mais chamá-la de interpretação. Já virou outra coisa mesmo. O que eu chamo de "super-homem discordiano"
É pretensão demais? É... É um pouco de atrevimento? É... É um pouco de generalização? É, também é... Mas e daí? As minhas idéias não fogem do discordianismo; não faço mau uso de Éris. Apenas sou individualista, eudemonista hedônico curto e grosso, anarquista, agnóstico, e adepto da idéia de que unir razão e emoção é um casamento que faz a vida ser livre E feliz at same time. ISSO é ser muito diferente do discordianismo? Suponho que não, certo?
Droga, o texto tá ficando longo. Tá ficando chato. Deixa eu terminar só: depois de muita falaçada e de perceber em mim mesmo que o discurso tava foda e a ação tava pouca, resolvi botar em prática algumas coisas que vi por aí, como por exemplo aquele negócio hihicroned do "explosão da mente". Mal comecei e já tenho dúvidas; tou tentando mudar, ser diferente, tentar seguir meus próprios ideais sobre a alcunha do "super-homem discordiano". E isso assim, do dia pra noite. Resolvi escrever essas experiências e esse diário tá lá na cabala. Portanto, quem quiser acompanhar... orkutcidio.wordpress.com
Salve Éris!
PS: Só agora percebi que essa "modificação" toda ocorreu na véspera do feriado de Zarathud. Wow.
Quero relatar a qualquer um interessado em saber que um tipo de experimento social relacionado ao discordianismo está sendo realizado. E a cobaia sou eu, da mesma forma que o cientista sou eu.
A Cabala Orkutcídio Em Massa para Adoradores de Lasagna é uma dissidência discordiana que acredita no super-homem discordiano. Eu parto do seguinte princípio:
Nietzsche expôs o seu ideal de super-homem; ele dizia que o homem deveria ser superado. Mas, quando eu olho para a sociedade ao meu redor, quando eu olho para tudo o que a sociedade e o próprio indivíduo fizeram nos anos que vieram depois da morte de Nietzsche, vejo que aspirar por algo a mais é muita pretensão.
Meu pensamento é de que o ser humano chafurdou muito profundamente na sujeira de suas próprias correntes; aquelas que ele coloca e a que os outros colocam. O homem não é mais humano; o ser humano hoje em dia baixou tanto o nível que ele virou um animal sofisticado. Usando a razão de vez em quando pra cumprir suas parcas vontades instínticas (se é que tal palavra existe, mas deixa pra lá...) de forma que "humanizar" a humanidade hoje em dia já tá de bom tamanho. Aspirar por algo a mais que isso é uma utopia muito pior do que qualquer uma.
Entretanto, aproveitando a deixa, eu comecei, nos escritos do Livro da Lasagna de Mamão, a interpretar o super-homem nietzscheano de maneira diferente; até que cheguei a uma idéia diferente da dele; tão potencialmente diferente que prefiro não mais chamá-la de interpretação. Já virou outra coisa mesmo. O que eu chamo de "super-homem discordiano"
É pretensão demais? É... É um pouco de atrevimento? É... É um pouco de generalização? É, também é... Mas e daí? As minhas idéias não fogem do discordianismo; não faço mau uso de Éris. Apenas sou individualista, eudemonista hedônico curto e grosso, anarquista, agnóstico, e adepto da idéia de que unir razão e emoção é um casamento que faz a vida ser livre E feliz at same time. ISSO é ser muito diferente do discordianismo? Suponho que não, certo?
Droga, o texto tá ficando longo. Tá ficando chato. Deixa eu terminar só: depois de muita falaçada e de perceber em mim mesmo que o discurso tava foda e a ação tava pouca, resolvi botar em prática algumas coisas que vi por aí, como por exemplo aquele negócio hihicroned do "explosão da mente". Mal comecei e já tenho dúvidas; tou tentando mudar, ser diferente, tentar seguir meus próprios ideais sobre a alcunha do "super-homem discordiano". E isso assim, do dia pra noite. Resolvi escrever essas experiências e esse diário tá lá na cabala. Portanto, quem quiser acompanhar... orkutcidio.wordpress.com
Salve Éris!
PS: Só agora percebi que essa "modificação" toda ocorreu na véspera do feriado de Zarathud. Wow.
11.8.07
Anarquismo, Religião e Misticismo
por Reverendo Fernando Ganso
O anarquismo histórico, em seu período mais turbulento e ativo, no final do século XIX e inicio do século XX, levou uma critica importante contra as instituições religiosas ocidentais, as relações entre as pessoas e Deus – Deus, segundo a teoria cristã, bom ressaltar -, e ao próprio conceito de Deus. Cabe a nós, em pleno século XXI, escutar essa critica de maneira a observar de que modo ela esta ligada a seu próprio tempo, suas intenções, sua validade na sua época especifica de que maneira ela ainda é valida no nosso tempo.
Bakunin, por exemplo, como um dos principais práticos do anarquismo, após o termo ser formulado por Proudhon, via as religiões de maneira nefasta, como intimamente ligadas ao Estado; os dois males da sociedade seriam, primeiramente, Deus e o Estado. “Sua visão ateísta é muitas vezes colocada como uma posição anti-Deus, negando qualquer poder a um ente superior. A crítica de Bakunin vai denunciar inicialmente a estreita e intensa relação entre o poder do Estado e de sua oligarquia dirigente com o poder da Igreja e o do clero, ambos grupos defendendo seus próprios interesses contra aqueles da maioria da população” (Mata). Segundo ele:
“Sendo Deus pressuposto, tudo isso é rigorosamente conseqüente: Deus é o infinito, o absoluto, o eterno, o todo-poderoso; o homem é o finito, o impotente. Em comparação com Deus, sob todos os aspectos, ele é nada. Somente o divino é justo, verdadeiro, belo e bom, tudo o que é humano, no homem, deve ser por isso mesmo declarado falso, iníquo, detestável e miserável. O contato da divindade com esta pobre humanidade deve, portanto, necessariamente devorar, consumir, aniquilar tudo o que resta de humano nos homens” (p. 24). (Bakunin apud Mata).
De fato, desde aquele período, o cristianismo (apostólico romano e bizantino) decresceu em termos de poder, contudo, ainda vive com uma força absurda em nossa sociedade ocidental (cristianismo aqui entendido, como colocado, como a parte “institucionalizada” do mesmo). Ainda é constante vermos a antiga atitude de lidar com Deus de uma maneira passiva, de modo a projetar toda as causas de benefícios e malefícios acontecidos em suas mãos, renegando inclusive nossa própria responsabilidade nas mãos dos desígnios divinos, um exemplo clássico seriam as frases: “Por que Deus esta me punindo?” ou “Por que Deus quis assim?”. Sartre, por exemplo, chamava essa atitude de não assumir as responsabilidades por nossas ações de má fé. Se considerarmos que os desígnios divinos eram as interpretações do poder eclesiástico sobre a Bíblia, poderemos compreender melhor a insubmissão anarquista, já que, de maneira nítida, o poder clerical estava intimamente ligado ao poder político e hierárquico da sociedade da época.
O anarquismo dentro do contexto social do iluminismo atentou para o poder maciço da religião como forma de controle, de domesticação e manutenção do Estado, especialmente sua forma de poder absoluto, durante a Idade Média. Essa visão, em grande parte, permanece assim até hoje. Podemos ler, por exemplo, “a French Encyclopdie Anarchiste (1932)” que cita um artigo de Gustave Brocher sobre ateísmo: ‘Um anarquista, que repudia tanto um senhor todo-poderoso na terra, como a autoridade de um governo, deve necessariamente rejeitar a idéia de um poder onipotente ao qual tudo deve estar sujeito; para ser consistente, ele deve declarar-se ateu’” (Walter).
Se a critica anarquista atentou, em sua observação, para o modo em que a religião usurpava o poder popular e reprimia as revoltas, autonomias e insatisfações, temos que observar que em muitos casos existiram religiosos que tiveram outra relação, tanto com Deus, quanto com a sociedade, de maneira a não propagar a onda hierárquica e totalitária. Um exemplo inicial pode se dar “No judaísmo” onde “profetas do Velho Testamento desafiam reis e proclamam aquilo que hoje é conhecido como ‘Evangelho Social’. Um dos mais eloqüentes textos bíblicos é o cântico de Ana ao conceber Samuel, que ecoa no cântico de Maria ao conceber Jesus: ‘Minha alma louva ao Senhor; e meu espírito se regozija em Deus meu Salvador... Ele abateu o poderoso com seu braço; Ele dispersou o orgulhoso na dureza de seus corações. Ele derrubou o poderoso de seu trono; Ele exaltou o fraco e o humilde. Ele saciou o faminto com coisas boas; e deixou os ricos sem nada’” (ibid).
Durante o século XVII um grupo chamado de “cavadores” (diggers) já mostrava grande parte da base do ideal anarquista que despontaria a seguir. Este movimento teve suas bases nas idéias de Winstanley e William Everard e criaram sua teoria “em 1648 e passaram à ação em 1649” (Woodcock: 48) onde privilegiavam a razão, o reinado de Deus dentro do homem (antecipando Tolstoi e com uma visão similar a maioria dos misticismos), o fim da propriedade privada, etc. Winstanley afirmava a necessidade de tomar propriedade e participou, inclusive, da criação de uma sociedade como ele idealizava ganhando uma pequena adesão popular, mas sendo atacado ferozmente, até seu comunismo rural ser “vencido”. Winstaley dizia:
“Todo aquele que tem autoridade nas mãos procede como um tirano; quantos maridos, pais, patrões, juízes portam-se como senhores, oprimindo os que estão sob seu poder, sem saber que essas esposas, filhos, servos e súditos são seus semelhantes e têm os mesmos direitos a repartir as bênçãos da liberdade” (Winstanley apud Woodcock: 49). E prossegue com seu discurso nitidamente libertário: “Que todos os homens digam o que quiserem: enquanto tais senhores afirmarem que a terra lhes pertence, protegendo essa propriedade privativa, que é minha e tua, o povo jamais conseguirá obter a liberdade e a Terra não ficará livre de problemas, opressões e queixas. É por essa razão que o Criador de todas as coisas está constantemente enfurecido” (ibid: 50).
Muito próximo ainda as idéias de Winstanley podemos observar, durante a revolução francesa, os Enragés. Estes, segundo Woodcock, não formavam exatamente um pensamento homogêneo, ou um partido, mas antes um grupo de desagregados que cooperavam entre si, “defendendo a idéia de que o povo deve exercer ação direta e vendo nas medidas econômicas comunistas, mas do que na ação política, o caminho para acabar com o sofrimento dos pobres” (ibid: 60). O principal representante dos Enragés foi o padre Jacques Roux que “certa vez, definiu sua tarefa como sendo: ‘a de tornar os homens tão iguais entre si quanto são iguais por toda a eternidade diante de Deus’” (ibid:61) apontando também para o fato de que qualquer forma de governo deveria ser proibida, desafiando os jacobinos. Roux foi preso e condenado à morte, se matando, contudo, antes.
Um dos grandes revolucionários cristãos que, se por um lado não se dizia anarquista, por outro era um dos que mais pode ser associado com o termo, se chama Léon Tolstoi. Ele viveu depois que o ideal anarquista já havia sido propagado com este nome por Proudhon, e foi influenciado pelo francês. Tolstoi conseguiu reunir um dos elementos essenciais que o anarquismo trouxe em contraposição ao “socialismo autoritário” que foi a importância do individualismo, ou melhor, a importância do indivíduo. Outro elemento primordial da crítica de Tolstoi aproveitado por uma série de movimentos vindouros foi a não violência o que foi utilizado por, nada mais nada menos, que o grande revolucionário indiano Mahatma Gandhi (Mahatma, do sânscrito "grande alma"). Podemos ver toda influência anarquista nas palavras de Tolstoi: “Todos os governos são bons e maus na mesma medida. O melhor ideal é a anarquia” (Tolstoi apud Woodcock: 257) e “Considero todos os governos (...) não só o governo russo, como instituições complexas, sacramentadas pela tradição e pelo costume, que existem apenas com o objetivo de cometer, pelo uso da força e da impunidade, os mais revoltantes crimes. E acredito que os esforços daqueles que desejam aperfeiçoar a nossa vida social deveriam ser dirigidos no sentido de libertarem a si mesmos dos governos nacionais, cujos erros e – acima de tudo – cuja inutilidade tornam-se cada vez mais aparentes em nossa época” (ibid: 260). É interessante ainda observar que Tolstoi manteve algum contato, mesmo que de longe, com anarquistas clássicos da época como Kropotkin e Proudhon – aos quais admirava -.
O próprio Kropotkin, anarquista comunista que reverenciou a ciência clássica, fez suas observações sobre alguns desses religiosos, quando diz:
“Este movimento começou por ser anarquista comunista, pregado e posto em prática em algumas comarcas. E, abstraindo as suas formulas religiosas, que constituíram um tributo pago à época, encontramos nele a mesma essência das idéias que nós, anarquistas, representamos atualmente: negação de todas as leis do Estado ou divinas, a consciência de cada indivíduo é que deve ser a única aceitável; a comuna, dona e senhora absoluta de seus destinos, recuperando, dos senhores, todas as terras, e negando ao Estado o tributo pessoal ou em dinheiro; enfim, o comunismo e a igualdade postos em prática” (Kropotkin apud Lúcio).
Esses movimentos que Kropotkin fala são movimentos que utilizaram a base gnóstica e a fizeram ressurgir. Eis Kropotkin dando nome aos bois:
“Na Boêmia teve o nome de movimento hussita; e de anabatista, na Alemanha, na Suíça e nos Países Baixos. Pode-se afirmar que estes movimentos, além de constituírem uma revolta contra o senhor, tinham uma outra característica: a revolta completa contra o Estado e contra a Igreja, contra o direito romano e contra o direito canônico, em nome do cristianismo primitivo” (ibid).
Estes movimentos tiveram, portanto, origem de movimentos gnósticos antiautoritários que podem ser inclusive, segundo uma interpretação, um proto-anarquismo. A critica dos anarquistas, no século XIX e XX, aos religiosos estava calcada, sobretudo, sob a égide do movimento positivista e de tal forma esteve incluída em seu tempo que não observou as alternativas que a própria religião demonstrou durante toda sua existência. Desde as palavras de Jesus, contidas em Salmo 82,6: “pois bem, eu vos disse: Sois deuses; sois todos filhos do Altíssimo" como as palavras de São Paulo onde diz que: “a graça eleva o homem acima das leis deste mundo”, poderiam e levaram a interpretações contra as autoridades ctônicas tais como os governantes, o estado e as leis constituídas. Acrescente-se também toda questão envolvida no cristianismo do Espírito Santo, i,e, o paráclito. O paráclito é totalmente indesejável para a Igreja, pois leva na verdade o contato com Deus (Self) ao próprio indivíduo e não mais é necessária mediação da Igreja ou dos padres, todo ser passa a ser, a partir dai, sagrado. Segundo a interpretação de Jung em Resposta a Jó : "A ação continua e direta do Espírito Santo sobre os homens convocados à condição de filhos de Deus é, de fato, uma encarnação que se realiza permanentemente. Enquanto filho gerado por Deus, Cristo é o primogênito ao qual se seguirá um grande número de irmãos nascidos depois dele” (Jung, 2001) Os anarquistas em seu contexto não observaram as possibilidades também revolucionarias (apesar de trabalhar mais com a subjetividade, ou com aspectos ontológicos) dos movimentos religiosos, místicos ou congêneres.
O gnosticismo valeriano, por exemplo, tinha um sistema de crenças que tentava romper com o que eles chamaram de estado de sistase. A sistase seria um limitador da nossa potencialidade divina (do espírito, das partículas divinas, ou atmás) que foi presa pelo Demiurgo, um anjo ou deus criado em todo processo ocorrido na queda de Sofia (outra divindade gnóstica do seu mito cosmogonico) e que sem o saber inibia o ser humano ao contato com o pleroma, a realidade verdadeira para os gnósticos (encontrada na câmera nupcial, que pode ser descrita pelo evangelho de Felipe); inibia, sobretudo, o ser humano de entrar em contato com suas forças originarias, deixando-o preso então no kerona (do gr. kenósis- esvaziamento). Essa singularidade oculta era protegida por sete arcontes, demônios de Demiurgo que eram materializados nas figuras dos governantes. Esse jogo de deuses e demônios era em maior parte, para o gnosticismo, símbolos ou alegorias.
Cabe a nos, hoje, tentar permitir essa liberdade de crença de modo a não criar um dogma ateu que arbitrariamente limite a crença dos indivíduos. Sem deixar de observar, contudo, as criticas anarquistas as instituições verticais, tais como a Igreja, que todo o momento tenta servir de mediador entre a população e a divindade, forjando uma única interpretação de todas as escrituras consideradas como sagradas, alienando a população, dessa forma, de sua autonomia. Como diz Kropotkin sobre Denck (anabatista):
“...quando perguntaram a Denck, um dos filósofos do movimento anabatista, se reconhecia a autoridade da Bíblia, ele respondeu que somente a regra de conduta que um indivíduo encontra, para si, nessa mesma Bíblia, é que constitui a obrigação da sua consciência.” (Kropotkin apud Lúcio).
A existência de religiões que, não só não renegam, como apóiam um modo de ser autônomo e uma sociedade que busque tal autonomia antiestatal, mostram a pluralidade de intenções dentro do mundo religioso, desde as mais dominadoras ate as mais libertarias. Dever-se-ia, portanto, creditar esta liberdade de crença e em especial, compreender que não existe ligação intrínseca entre autoritarismo, centralismo e religião ou mística.
Um possível exemplo, por mais complicado que seja, de misticismo-religioso ligado aos ideais pré-anarquicos são os Iluminati. “Fundada em 1776, na Bavária, por Adam Weishaupt, a Ordem dos Iluminati tornou-se o protótipo da sociedade secreta disposta a dominar o mundo e inspirou uma trilogia alucinante e alucinada de Robert Anton Wilson que, por sua vez, serviu de inspiração a um RPG criado por Nigel D. Findley. (...) A imagem popular dos Iluminati como personagens sinistros, ocultos nas sombras e manipulando os acontecimentos com uma influência sutil e pervasiva, porém, está muito longe da realidade e surgiu, de fato, da pena fantasiosa de autores de direita, que viam nas propostas libertárias de Weishaupt uma ameaça ao status quo e fizeram o possível para desacreditá-lo junto ao público (...). Muito pelo contrário, a criação dos Iluminati da Bavária marca uma das raras ocasiões em que as duas grandes tendências históricas nascidas do movimento gnóstico - o esoterismo e o anarquismo - tornaram a se encontrar “(Lúcio). As idéias de Weishaupt tiveram uma forte influencia do iluminismo, dos jesuítas, da maçonaria, dos místicos cristãos. De fato, assim como no anarquismo histórico, a meta dos Iluminatti de Weishaupt “(...) era uma sociedade sem classes, sem estados e sem fronteiras. Para atingir esse objetivo era preciso, antes de mais nada, libertar o ser humano dos condicionamentos impostos pelos donos do poder. E é ai que entrava a Iluminação, entendida ao mesmo tempo como uma emancipação filosófica e uma transformação espiritual: ‘A iluminação universal torna as nações e os governos supérfluos’” (ibid).
Na contemporaneidade, onde a lógica positiva e discurso cartesiano deixam de ser os principais avatares de uma época, abrem-se as margens e cresce a demanda por um novo paradigma, uma nova compreensão da vida e dos discursos. É nesta época que temos o surgimento, por exemplo, da magia do caos e do anarquismo ontológico de Hakim Bey. Ambos influenciados pelo misticismo, como o caso do sufismo em Bey, e pela pluralidade religiosa, como a liberdade de uso de qualquer crença ou sistema de magia na magia do caos. Contudo, por mais que possamos associar essas teorias e práticas ao anarquismo podemos observar que, em certos pontos, elas estão um pouco distantes do modelo de anarquismo social, compromissado com a luta de classes. Se ficarmos atentos, poderemos perceber, que se trata antes de desfazer todo o condicionamento do ser humano que, limita a sua imaginação, sua criatividade, sua potencialidade, i.e, o caos criativo. A magia historicamente pode ser dividida em duas grandes vertentes, a baixa magia que é aquela que busca realizações materiais, por exemplo: “mulheres, homens, carros, dinheiro, etc” e a alta magia que busca uma realização interior, o encontro com nosso deus interior a exemplo dos diversos misticismos. Poderíamos citar o Sagrado Anjo Guardião entre os thelemitas, o Zos-Kia entre os caoistas, o Cristo interior entre os gnósticos, etc... É claro que existem diferenças brutais entre as crenças ou experiências, contudo, este parece ser um caminho possível para o des-condicionamento do consenso, das leis que mantém nossa criatividade e, logo, nossa subversão dentro do “controle social”.
A transmutação do ser e da cosmovisão dominante parecem imperativos essenciais para o anarquismo dar conta da realidade a qual visa estar construindo, não necessitando que suas revoluções sejam temporárias e o sucesso se estabeleça apenas em exercer “sua” vontade de potencia, e que também não fique apenas no lado paternalista representado por Zeus, ou maternalista representado por Demeter, que foi na mitologia grega uma “protetora das criaturas jovens e indefesas”. Justamente esta transmutação do ser dá ao individuo a possibilidade de estabelecer para si uma ética que possa estar, até mesmo, em contraponto a sociedade, quando assim for necessário, chegando a sua própria Vontade, ou a seu próprio ser, que jaz no seu mais intimo e profundo inconsciente. Não se trata, talvez, da necessidade implícita de uma religião, mas antes parece importante uma mudança na pessoa para que o ideal anárquico não se desvirtue em autoritarismo, sociedade de classes ou poder dos mais “fortes” sobre os mais “fracos”.
Perguntemos, portanto, se esses dois modos de visão são excludentes ou se, ao contrário, eles se complementam. Será possível um anarquismo compromissado com a realidade objetiva e subjetiva?
Bibliografia:
Bey, H. Zonas Autônomas Temporárias.
Bicalho, Pedro. O Cárcere da Razão: o aprisionamento de sambistas no universo cartesiano. 1998
Jung, C. G., Resposta a Jô. Petrópolis: Vozes. 2001 B. (1952).
Lúcio. Magia e Anarquismo.
Mata, J. Anarquismo e Religião: a negação do Deus criador enquanto princípio de insubmissão.
Walter, Nicolas. Anarquismo e Religião; Baseado em uma palestra proferida em South Place Ethical Society em 14 de julho de 1991. Traduzido e adaptado por Railton. Coletivo Periferia.
Woodcock, G. História dos Movimentos Anarquistas, v1: A Idéia.
por Reverendo Fernando Ganso
O anarquismo histórico, em seu período mais turbulento e ativo, no final do século XIX e inicio do século XX, levou uma critica importante contra as instituições religiosas ocidentais, as relações entre as pessoas e Deus – Deus, segundo a teoria cristã, bom ressaltar -, e ao próprio conceito de Deus. Cabe a nós, em pleno século XXI, escutar essa critica de maneira a observar de que modo ela esta ligada a seu próprio tempo, suas intenções, sua validade na sua época especifica de que maneira ela ainda é valida no nosso tempo.
Bakunin, por exemplo, como um dos principais práticos do anarquismo, após o termo ser formulado por Proudhon, via as religiões de maneira nefasta, como intimamente ligadas ao Estado; os dois males da sociedade seriam, primeiramente, Deus e o Estado. “Sua visão ateísta é muitas vezes colocada como uma posição anti-Deus, negando qualquer poder a um ente superior. A crítica de Bakunin vai denunciar inicialmente a estreita e intensa relação entre o poder do Estado e de sua oligarquia dirigente com o poder da Igreja e o do clero, ambos grupos defendendo seus próprios interesses contra aqueles da maioria da população” (Mata). Segundo ele:
“Sendo Deus pressuposto, tudo isso é rigorosamente conseqüente: Deus é o infinito, o absoluto, o eterno, o todo-poderoso; o homem é o finito, o impotente. Em comparação com Deus, sob todos os aspectos, ele é nada. Somente o divino é justo, verdadeiro, belo e bom, tudo o que é humano, no homem, deve ser por isso mesmo declarado falso, iníquo, detestável e miserável. O contato da divindade com esta pobre humanidade deve, portanto, necessariamente devorar, consumir, aniquilar tudo o que resta de humano nos homens” (p. 24). (Bakunin apud Mata).
De fato, desde aquele período, o cristianismo (apostólico romano e bizantino) decresceu em termos de poder, contudo, ainda vive com uma força absurda em nossa sociedade ocidental (cristianismo aqui entendido, como colocado, como a parte “institucionalizada” do mesmo). Ainda é constante vermos a antiga atitude de lidar com Deus de uma maneira passiva, de modo a projetar toda as causas de benefícios e malefícios acontecidos em suas mãos, renegando inclusive nossa própria responsabilidade nas mãos dos desígnios divinos, um exemplo clássico seriam as frases: “Por que Deus esta me punindo?” ou “Por que Deus quis assim?”. Sartre, por exemplo, chamava essa atitude de não assumir as responsabilidades por nossas ações de má fé. Se considerarmos que os desígnios divinos eram as interpretações do poder eclesiástico sobre a Bíblia, poderemos compreender melhor a insubmissão anarquista, já que, de maneira nítida, o poder clerical estava intimamente ligado ao poder político e hierárquico da sociedade da época.
O anarquismo dentro do contexto social do iluminismo atentou para o poder maciço da religião como forma de controle, de domesticação e manutenção do Estado, especialmente sua forma de poder absoluto, durante a Idade Média. Essa visão, em grande parte, permanece assim até hoje. Podemos ler, por exemplo, “a French Encyclopdie Anarchiste (1932)” que cita um artigo de Gustave Brocher sobre ateísmo: ‘Um anarquista, que repudia tanto um senhor todo-poderoso na terra, como a autoridade de um governo, deve necessariamente rejeitar a idéia de um poder onipotente ao qual tudo deve estar sujeito; para ser consistente, ele deve declarar-se ateu’” (Walter).
Se a critica anarquista atentou, em sua observação, para o modo em que a religião usurpava o poder popular e reprimia as revoltas, autonomias e insatisfações, temos que observar que em muitos casos existiram religiosos que tiveram outra relação, tanto com Deus, quanto com a sociedade, de maneira a não propagar a onda hierárquica e totalitária. Um exemplo inicial pode se dar “No judaísmo” onde “profetas do Velho Testamento desafiam reis e proclamam aquilo que hoje é conhecido como ‘Evangelho Social’. Um dos mais eloqüentes textos bíblicos é o cântico de Ana ao conceber Samuel, que ecoa no cântico de Maria ao conceber Jesus: ‘Minha alma louva ao Senhor; e meu espírito se regozija em Deus meu Salvador... Ele abateu o poderoso com seu braço; Ele dispersou o orgulhoso na dureza de seus corações. Ele derrubou o poderoso de seu trono; Ele exaltou o fraco e o humilde. Ele saciou o faminto com coisas boas; e deixou os ricos sem nada’” (ibid).
Durante o século XVII um grupo chamado de “cavadores” (diggers) já mostrava grande parte da base do ideal anarquista que despontaria a seguir. Este movimento teve suas bases nas idéias de Winstanley e William Everard e criaram sua teoria “em 1648 e passaram à ação em 1649” (Woodcock: 48) onde privilegiavam a razão, o reinado de Deus dentro do homem (antecipando Tolstoi e com uma visão similar a maioria dos misticismos), o fim da propriedade privada, etc. Winstanley afirmava a necessidade de tomar propriedade e participou, inclusive, da criação de uma sociedade como ele idealizava ganhando uma pequena adesão popular, mas sendo atacado ferozmente, até seu comunismo rural ser “vencido”. Winstaley dizia:
“Todo aquele que tem autoridade nas mãos procede como um tirano; quantos maridos, pais, patrões, juízes portam-se como senhores, oprimindo os que estão sob seu poder, sem saber que essas esposas, filhos, servos e súditos são seus semelhantes e têm os mesmos direitos a repartir as bênçãos da liberdade” (Winstanley apud Woodcock: 49). E prossegue com seu discurso nitidamente libertário: “Que todos os homens digam o que quiserem: enquanto tais senhores afirmarem que a terra lhes pertence, protegendo essa propriedade privativa, que é minha e tua, o povo jamais conseguirá obter a liberdade e a Terra não ficará livre de problemas, opressões e queixas. É por essa razão que o Criador de todas as coisas está constantemente enfurecido” (ibid: 50).
Muito próximo ainda as idéias de Winstanley podemos observar, durante a revolução francesa, os Enragés. Estes, segundo Woodcock, não formavam exatamente um pensamento homogêneo, ou um partido, mas antes um grupo de desagregados que cooperavam entre si, “defendendo a idéia de que o povo deve exercer ação direta e vendo nas medidas econômicas comunistas, mas do que na ação política, o caminho para acabar com o sofrimento dos pobres” (ibid: 60). O principal representante dos Enragés foi o padre Jacques Roux que “certa vez, definiu sua tarefa como sendo: ‘a de tornar os homens tão iguais entre si quanto são iguais por toda a eternidade diante de Deus’” (ibid:61) apontando também para o fato de que qualquer forma de governo deveria ser proibida, desafiando os jacobinos. Roux foi preso e condenado à morte, se matando, contudo, antes.
Um dos grandes revolucionários cristãos que, se por um lado não se dizia anarquista, por outro era um dos que mais pode ser associado com o termo, se chama Léon Tolstoi. Ele viveu depois que o ideal anarquista já havia sido propagado com este nome por Proudhon, e foi influenciado pelo francês. Tolstoi conseguiu reunir um dos elementos essenciais que o anarquismo trouxe em contraposição ao “socialismo autoritário” que foi a importância do individualismo, ou melhor, a importância do indivíduo. Outro elemento primordial da crítica de Tolstoi aproveitado por uma série de movimentos vindouros foi a não violência o que foi utilizado por, nada mais nada menos, que o grande revolucionário indiano Mahatma Gandhi (Mahatma, do sânscrito "grande alma"). Podemos ver toda influência anarquista nas palavras de Tolstoi: “Todos os governos são bons e maus na mesma medida. O melhor ideal é a anarquia” (Tolstoi apud Woodcock: 257) e “Considero todos os governos (...) não só o governo russo, como instituições complexas, sacramentadas pela tradição e pelo costume, que existem apenas com o objetivo de cometer, pelo uso da força e da impunidade, os mais revoltantes crimes. E acredito que os esforços daqueles que desejam aperfeiçoar a nossa vida social deveriam ser dirigidos no sentido de libertarem a si mesmos dos governos nacionais, cujos erros e – acima de tudo – cuja inutilidade tornam-se cada vez mais aparentes em nossa época” (ibid: 260). É interessante ainda observar que Tolstoi manteve algum contato, mesmo que de longe, com anarquistas clássicos da época como Kropotkin e Proudhon – aos quais admirava -.
O próprio Kropotkin, anarquista comunista que reverenciou a ciência clássica, fez suas observações sobre alguns desses religiosos, quando diz:
“Este movimento começou por ser anarquista comunista, pregado e posto em prática em algumas comarcas. E, abstraindo as suas formulas religiosas, que constituíram um tributo pago à época, encontramos nele a mesma essência das idéias que nós, anarquistas, representamos atualmente: negação de todas as leis do Estado ou divinas, a consciência de cada indivíduo é que deve ser a única aceitável; a comuna, dona e senhora absoluta de seus destinos, recuperando, dos senhores, todas as terras, e negando ao Estado o tributo pessoal ou em dinheiro; enfim, o comunismo e a igualdade postos em prática” (Kropotkin apud Lúcio).
Esses movimentos que Kropotkin fala são movimentos que utilizaram a base gnóstica e a fizeram ressurgir. Eis Kropotkin dando nome aos bois:
“Na Boêmia teve o nome de movimento hussita; e de anabatista, na Alemanha, na Suíça e nos Países Baixos. Pode-se afirmar que estes movimentos, além de constituírem uma revolta contra o senhor, tinham uma outra característica: a revolta completa contra o Estado e contra a Igreja, contra o direito romano e contra o direito canônico, em nome do cristianismo primitivo” (ibid).
Estes movimentos tiveram, portanto, origem de movimentos gnósticos antiautoritários que podem ser inclusive, segundo uma interpretação, um proto-anarquismo. A critica dos anarquistas, no século XIX e XX, aos religiosos estava calcada, sobretudo, sob a égide do movimento positivista e de tal forma esteve incluída em seu tempo que não observou as alternativas que a própria religião demonstrou durante toda sua existência. Desde as palavras de Jesus, contidas em Salmo 82,6: “pois bem, eu vos disse: Sois deuses; sois todos filhos do Altíssimo" como as palavras de São Paulo onde diz que: “a graça eleva o homem acima das leis deste mundo”, poderiam e levaram a interpretações contra as autoridades ctônicas tais como os governantes, o estado e as leis constituídas. Acrescente-se também toda questão envolvida no cristianismo do Espírito Santo, i,e, o paráclito. O paráclito é totalmente indesejável para a Igreja, pois leva na verdade o contato com Deus (Self) ao próprio indivíduo e não mais é necessária mediação da Igreja ou dos padres, todo ser passa a ser, a partir dai, sagrado. Segundo a interpretação de Jung em Resposta a Jó : "A ação continua e direta do Espírito Santo sobre os homens convocados à condição de filhos de Deus é, de fato, uma encarnação que se realiza permanentemente. Enquanto filho gerado por Deus, Cristo é o primogênito ao qual se seguirá um grande número de irmãos nascidos depois dele” (Jung, 2001) Os anarquistas em seu contexto não observaram as possibilidades também revolucionarias (apesar de trabalhar mais com a subjetividade, ou com aspectos ontológicos) dos movimentos religiosos, místicos ou congêneres.
O gnosticismo valeriano, por exemplo, tinha um sistema de crenças que tentava romper com o que eles chamaram de estado de sistase. A sistase seria um limitador da nossa potencialidade divina (do espírito, das partículas divinas, ou atmás) que foi presa pelo Demiurgo, um anjo ou deus criado em todo processo ocorrido na queda de Sofia (outra divindade gnóstica do seu mito cosmogonico) e que sem o saber inibia o ser humano ao contato com o pleroma, a realidade verdadeira para os gnósticos (encontrada na câmera nupcial, que pode ser descrita pelo evangelho de Felipe); inibia, sobretudo, o ser humano de entrar em contato com suas forças originarias, deixando-o preso então no kerona (do gr. kenósis- esvaziamento). Essa singularidade oculta era protegida por sete arcontes, demônios de Demiurgo que eram materializados nas figuras dos governantes. Esse jogo de deuses e demônios era em maior parte, para o gnosticismo, símbolos ou alegorias.
Cabe a nos, hoje, tentar permitir essa liberdade de crença de modo a não criar um dogma ateu que arbitrariamente limite a crença dos indivíduos. Sem deixar de observar, contudo, as criticas anarquistas as instituições verticais, tais como a Igreja, que todo o momento tenta servir de mediador entre a população e a divindade, forjando uma única interpretação de todas as escrituras consideradas como sagradas, alienando a população, dessa forma, de sua autonomia. Como diz Kropotkin sobre Denck (anabatista):
“...quando perguntaram a Denck, um dos filósofos do movimento anabatista, se reconhecia a autoridade da Bíblia, ele respondeu que somente a regra de conduta que um indivíduo encontra, para si, nessa mesma Bíblia, é que constitui a obrigação da sua consciência.” (Kropotkin apud Lúcio).
A existência de religiões que, não só não renegam, como apóiam um modo de ser autônomo e uma sociedade que busque tal autonomia antiestatal, mostram a pluralidade de intenções dentro do mundo religioso, desde as mais dominadoras ate as mais libertarias. Dever-se-ia, portanto, creditar esta liberdade de crença e em especial, compreender que não existe ligação intrínseca entre autoritarismo, centralismo e religião ou mística.
Um possível exemplo, por mais complicado que seja, de misticismo-religioso ligado aos ideais pré-anarquicos são os Iluminati. “Fundada em 1776, na Bavária, por Adam Weishaupt, a Ordem dos Iluminati tornou-se o protótipo da sociedade secreta disposta a dominar o mundo e inspirou uma trilogia alucinante e alucinada de Robert Anton Wilson que, por sua vez, serviu de inspiração a um RPG criado por Nigel D. Findley. (...) A imagem popular dos Iluminati como personagens sinistros, ocultos nas sombras e manipulando os acontecimentos com uma influência sutil e pervasiva, porém, está muito longe da realidade e surgiu, de fato, da pena fantasiosa de autores de direita, que viam nas propostas libertárias de Weishaupt uma ameaça ao status quo e fizeram o possível para desacreditá-lo junto ao público (...). Muito pelo contrário, a criação dos Iluminati da Bavária marca uma das raras ocasiões em que as duas grandes tendências históricas nascidas do movimento gnóstico - o esoterismo e o anarquismo - tornaram a se encontrar “(Lúcio). As idéias de Weishaupt tiveram uma forte influencia do iluminismo, dos jesuítas, da maçonaria, dos místicos cristãos. De fato, assim como no anarquismo histórico, a meta dos Iluminatti de Weishaupt “(...) era uma sociedade sem classes, sem estados e sem fronteiras. Para atingir esse objetivo era preciso, antes de mais nada, libertar o ser humano dos condicionamentos impostos pelos donos do poder. E é ai que entrava a Iluminação, entendida ao mesmo tempo como uma emancipação filosófica e uma transformação espiritual: ‘A iluminação universal torna as nações e os governos supérfluos’” (ibid).
Na contemporaneidade, onde a lógica positiva e discurso cartesiano deixam de ser os principais avatares de uma época, abrem-se as margens e cresce a demanda por um novo paradigma, uma nova compreensão da vida e dos discursos. É nesta época que temos o surgimento, por exemplo, da magia do caos e do anarquismo ontológico de Hakim Bey. Ambos influenciados pelo misticismo, como o caso do sufismo em Bey, e pela pluralidade religiosa, como a liberdade de uso de qualquer crença ou sistema de magia na magia do caos. Contudo, por mais que possamos associar essas teorias e práticas ao anarquismo podemos observar que, em certos pontos, elas estão um pouco distantes do modelo de anarquismo social, compromissado com a luta de classes. Se ficarmos atentos, poderemos perceber, que se trata antes de desfazer todo o condicionamento do ser humano que, limita a sua imaginação, sua criatividade, sua potencialidade, i.e, o caos criativo. A magia historicamente pode ser dividida em duas grandes vertentes, a baixa magia que é aquela que busca realizações materiais, por exemplo: “mulheres, homens, carros, dinheiro, etc” e a alta magia que busca uma realização interior, o encontro com nosso deus interior a exemplo dos diversos misticismos. Poderíamos citar o Sagrado Anjo Guardião entre os thelemitas, o Zos-Kia entre os caoistas, o Cristo interior entre os gnósticos, etc... É claro que existem diferenças brutais entre as crenças ou experiências, contudo, este parece ser um caminho possível para o des-condicionamento do consenso, das leis que mantém nossa criatividade e, logo, nossa subversão dentro do “controle social”.
A transmutação do ser e da cosmovisão dominante parecem imperativos essenciais para o anarquismo dar conta da realidade a qual visa estar construindo, não necessitando que suas revoluções sejam temporárias e o sucesso se estabeleça apenas em exercer “sua” vontade de potencia, e que também não fique apenas no lado paternalista representado por Zeus, ou maternalista representado por Demeter, que foi na mitologia grega uma “protetora das criaturas jovens e indefesas”. Justamente esta transmutação do ser dá ao individuo a possibilidade de estabelecer para si uma ética que possa estar, até mesmo, em contraponto a sociedade, quando assim for necessário, chegando a sua própria Vontade, ou a seu próprio ser, que jaz no seu mais intimo e profundo inconsciente. Não se trata, talvez, da necessidade implícita de uma religião, mas antes parece importante uma mudança na pessoa para que o ideal anárquico não se desvirtue em autoritarismo, sociedade de classes ou poder dos mais “fortes” sobre os mais “fracos”.
Perguntemos, portanto, se esses dois modos de visão são excludentes ou se, ao contrário, eles se complementam. Será possível um anarquismo compromissado com a realidade objetiva e subjetiva?
Bibliografia:
Bey, H. Zonas Autônomas Temporárias.
Bicalho, Pedro. O Cárcere da Razão: o aprisionamento de sambistas no universo cartesiano. 1998
Jung, C. G., Resposta a Jô. Petrópolis: Vozes. 2001 B. (1952).
Lúcio. Magia e Anarquismo.
Mata, J. Anarquismo e Religião: a negação do Deus criador enquanto princípio de insubmissão.
Walter, Nicolas. Anarquismo e Religião; Baseado em uma palestra proferida em South Place Ethical Society em 14 de julho de 1991. Traduzido e adaptado por Railton. Coletivo Periferia.
Woodcock, G. História dos Movimentos Anarquistas, v1: A Idéia.
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